Как встретить Сагаалган по всем канонам – ​советы бурятского ламы

Дугжууба

27 февраля в Бурятии на­ступит новый год по лунному календарю – Сагаалган (праздник Белого месяца – бур.). Буддисты республики, и не только они, уже сейчас начинают приготовления, чтобы встретить этот, пожалуй, са­мый любимый праздник как мож­но лучше. Ведь от того, как под­готовится к празднованию Белого месяца человек, во многом зависит его жизненная сила на протяже­нии всего года.

Потому буддистам следует как можно тщательнее подойти ко всем моментам, пред­шествующим Сагаалгану, а также посетить большой хурал «Монлам Ченмо», который начинается во 2-й и завершается в 15-й день по лунному календарю. Но обо всем по порядку.

Балин устраняет препятствия

По словам гэбшэ-ламы Самдана Дашидондокова, обычно подготовка к празднованию Сагаалгана начина­ется у монгольских народов задолго до его прихода, обычно за полмесяца до начала праздника. Впрок заготав­ливают молочную пищу – сметану, аарсу, цампу, масло, мясо и другие продукты. В доме тщательно убира­ются, со двора вывозят мусор, так как идеальная чистота символизирует чистоту помыслов человека.

— В чистый дом обязательно за­йдут божества, существа десяти сторон света и другие гости. Ведь Сагаалган – день рождения каждо­го монгола, и этот знаменательный день наверняка каждому из нас хо­чется встретить как можно лучше, — говорит Самдан-лама.

В дацанах Бурятии к хуралам Са­гаалгана также готовятся тщательно – дуганы, статуи и другие атрибуты буддизма чистят от пыли и грязи. На­чинаются предновогодние молебны с освящения балина — ритуальное под­ношение божествам, изготовленное из ячменной муки, топлёного масла, сахара и мёда.

В каждом дацане есть свой специалист по изготовлению балина, ведь считается, что от его внешнего вида зависит и расположе­ние божеств, опробовавших во время ритуала «Балин адислага» (Освяще­ние балина – бур.) этот своеобразный торт. Санскритское слово «балин» буквально означает «бросаемое». Это название отражает суть данного вида подношения. Балин, состоящий из множества различных компонен­тов, подносится божествам нирваны и сансары и устраняет негатив, пре­жде всего, препятствия, а также спо­собствует обретению сиддхи – свер­хъестественных способностей. Балин является наивысшим видом подно­шения и более действенным спосо­бом обретения сиддхи через чтение мантр.

Балины можно условно разделить на три категории: дагдор, жундор и дуйдор. Балин белого цвета подно­сится мирным божествам, красный цвет — гневным. Дагдор — долговеч­ный балин, изготовляемый из золо­та, серебра, меди и передаваемый из поколения в поколение, ставится на алтаре перед бурханом. Жундор — это регулярный балин, периодически ме­няется в конце каждого года. Ритуал освящения балина в дацане одновре­менно очищает каждый очаг в семье.

«Дугжууба»

Основное действо разворачивает­ся в последние дни уходящего года — за три дня до наступления празд­ника в храмах совершается особый молебен, посвященный сахюусанам — десяти божествам — защитникам Учения Будды (хурал «Арбан Хан­гал»). Наибольшее почитание среди них воздается богине Лхамо, которая считается покровительницей столи­цы Тибета — Лхасы. В её честь совер­шается отдельный молебен — Балдан Лхамо — в ночь, непосредственно предшествующую новому году.

Цере­мония поклонения всем сахюусанам зачастую проводится только один раз в год, исключение составляет лишь Иволгинский дацан, в котором хурал «Арбан Хангал» проводится раз в месяц. В этот день желательно отблагодарить своих ангелов-храни­телей за защиту и покровительство в прошедшем году, преподнеся на хурале подношения в виде балина, сэржэма и далга.

При подношении сэржэма (золотой напиток – тиб.) – чай, молоко, алкоголь — путём закли­нания очищая напитки от скверны, ламы трансформируют сэржэм в бо­жественный напиток — амброзию или амриту. Преподносят его божествам, возлагая должное за их покровитель­ство в прошедшем году и за покро­вительство в наступающем году. Во время обряда «подношение сэржэма» нужно сконцентрировать все свои мысли на своих пожеланиях выхода из проблем и сложных ситуаций, с просьбой обратиться к божествам за помощью и поддержкой. В Бурятии во время подношения сэржэма люди надевают на голову шапку или иной головной убор.

В конце хурала «Арбан Хангал» проводится также обряд «далга» — символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания. Во время обряда «далга» нужно обязательно сесть на пятую точку, так как сидение на кор­точках не приветствуется, а также надеть на голову шапку. Затем нужно взять в руки продукты и вместе с ла­мами, вращая их по часовой стрелке, мысленно призывать счастье, удачу, благополучие, здоровье со словами «Ахрай!». После окон-чания обряда «далга» нужно поделиться — оставить часть подношения в дацане, а осталь­ное отнести членам своей семьи.

Особой популярностью среди жителей Бурятии пользуется хурал «Дугжууба», который проводится в 29-й день по лунному календарю – в этом году он выпадает на 25 февраля. Ритуальный костёр, в который люди кладут, предварительно обтерев тело, куски теста, бумаги или ваты, символизирует собой уничтожение в огне врагов веры, нечистот ума, гре­хов и негативной кармы.

— Посещая этот хурал, нужно как можно сильнее сконцентрировать свои мысли на том, что в ритуальном костре сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека. Думая об этом, раскаиваясь в содеянных ра­нее проступках, можно достаточно эффективно очистить свою карму, — подчеркивает Самдан-лама.

Для обряда «Дугжууба» изготав­ливается специальный ритуальный предмет «сор» — высокая, увенчанная черепом, пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и лишь затем торжественно сжигают её на костре. Выносит «сор» только насто­ятель дацана, и есть поверье, что по­сле розжига костра нужно стараться не смотреть на него, а, отвернувшись, уходить от него, думая при этом, что всё плохое, что было ранее, сгорело и ушло безвозвратно.

«Буту удэр» — «закрытый день»

На следующий после «Дугжуубы» день — тридцатый по лунному ка­лендарю (26 февраля) – день Дуйсэн («благое время» — тиб.) в дацанах про­водится хурал «Мандал Шива», посвя­щённый Богине Зелёная Тара. Этот молебен дает людям умиротворение, укрепляет семейные узы, способству­ет рождению детей, приносит в дом мир и покой.

Последний день года по лунно­му календарю является «закрытым днём» (буту удэр – бур.). В этот день нужно по-новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда – лучше подно­сить баранину или лучшие куски го­вядины, а также «табаг» — ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и дру­гое), состоящее по правилам из девя­ти этажей, венчает которое кусок сли­вочного масла.

В этот день необходимо обяза­тельно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и следующих жизнях.

В «закрытый день» категорически запрещается поднимать пыль в доме — проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начиты­вать мантры, совершать простира­ния, делать добрые поступки. Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от упо­требления мяса. Встречать Сагаалган нужно с чистыми помыслами, в чи­стом месте.

В течение ночи в дацанах прохо­дит молебен, посвященный покро­вительнице Вселенной – божеству Сидор Лхамо. Ближе к рассвету ламы проводят обряд «Туй» и преподносят мандалу грядущему году, желая все­го хорошего всем живым существам в наступающем году. Обычно в ночь пе­ред новым годом в дацанах Бурятии бывает довольно оживленно – веру­ющие приезжают в свои родовые да­цаны с тем, чтобы заработать благие заслуги.

Ночуя, к примеру, в Иволгин­ском дацане, можно увидеть неболь­шие группки людей, делающих «го­роо» — ритуальное обхождение святых мест, дацана, крутящих во время него и хурдэ – барабаны с вложенными в него миллионами буддийских мантр (заклинаний). В бурятских районах, например, в Кижингинском, органи­зации и предприятия, а также жители населенных пунктов и микрорайонов, добровольно по очереди дежурят в дацане – готовят пищу, дрова и воду, занимаются уборкой.

Не проспите рассвет

В первый день нового года — Сага­алгана — нужно вставать очень рано, в 4-5 часов утра, задолго до восхода солнца. По поверьям, ранним утром в каждый дом заходит божество Са­хюусан Балдан Лхамо, которое под­считывает всех людей. Считается, что проспавшие её заход упускают своё счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот, приобретут защиту буддийской богини Лхамо, и им будет сопутствовать уда­ча и успех на протяжении всего года.

После утреннего туалета необхо­димо зажечь зула, воскурить санзай или хужэ (благовоние – бур.), препод­нести «тахил» (подношение – бур.) Трём драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе), а на улице поднести «сэр­жэм» (напиток в виде чая, молока) божествам и хозяевам местности, разбрызгивая по всем сторонам со словами: «Ом А Хум», что означает очищение тела, речи и ума. После это­го буддисты отбывают в дацан, где и встречают праздник Белого месяца вместе со священнослужителями.

Источник: Буряад Yнэн.

Читайте также: